Jerry Bergman
Según el informe de varias publicaciones científicas, investigadores independientes han descubierto que el índice de enfermedades mentales entre los Testigos de Jehová supera en forma considerable el promedio general.
Problemas mentales entre los Testigos de Jehová
El nivel específico determinado por este trabajo exhibe variaciones en parte debido a que la investigación existente se había realizado en diferentes poblaciones y períodos. Se analizaron los principales factores que fueron identificados como beneficiosos o nocivos para la salud mental de los Testigos. Si bien algunas personas que sufren problemas emocionales pueden ser proclives a incorporarse a los Testigos, las enseñanzas de la Watchtower y su subcultura evidentemente afectan en forma adversa la salud mental de los involucrados. También se examinó la actitud oficial de la Watchtower hacia las enfermedades mentales lo mismo que lo que comúnmente se cree sobre los problemas que aquejan a los Testigos.
La Historia de la Watchtower revela los orígenes de los problemas mentales
Los Testigos de Jehová fueron organizados a fines del siglo XIX por Charles Taze Russell, un segundo adventista desilusionado por el fracaso de las profecías de sus colegas religiosos. En seguida reinterpretó estas profecías y fijó sus nuevas fechas propias. Primero demostró que el período del fin comenzaba en 1798 (que posteriormente pasó al año 1779), que Cristo había regresado en forma invisible en 1878 (año que luego cambió al de 1874) y que un nuevo mundo en el que morarían los justos por siempre en un paraíso Tierra comenzaría en 1914. [1] Con la fortuna de su padre, Russell predicó infatigablemente; sin embargo cuando falleció solamente existía un pequeño grupo de seguidores como resultado de todos sus esfuerzos.
El segundo presidente – un abogado de nombre Rutherford- hizo uso de sus antecedentes legales con el fin de crear una disputa tras otra con el estado y con casi todo el mundo, incluyendo el campo del comercio, la medicina y hasta la religión. A continuación, los Testigos de Jehová fueron cuestionados por todo el mundo en encontronazos legales que con frecuencia incluían actos de violencia. [2] Un luchador de grandes aptitudes legales, Rutherford reclutó varios otros abogados y los seguidores de la Watchtower pronto se perfilaban como mártires. El pequeño grupo de devotos – algunos dirían fanáticos- seguidores, lograron algo que ninguna cantidad de dinero podría comprar: reconocimiento y, al menos en la profesión legal, admiración por sus éxitos legales y por su tenacidad.
El tercer presidente -N. H. Knorr- estuvo a la cabeza de la organización desde la década de los cincuenta hasta la de los setenta. Moderó el tono de los enfrentamientos y trabajó sin descanso para modificar su imagen pública de fanáticos a moderados, resueltos e intrépidos cristianos, dedicándose a su trabajo, predicando las buenas nuevas del reino con la Atalaya. Impulsó el crecimiento numérico hasta la exclusión de casi todo lo demás incluyendo la salud de cada uno de los Testigos. Esas tácticas dieron resultado. Excepto por el fiasco de 1975, el crecimiento por lo general se ha mantenido constante. 1975 fue la tercera predicción reciente del Armagedón; las otras fueron 1914 y 1925 que hizo que más de un millón de personas finalmente abandonaran la secta. [3] Han promovido puntillosamente una imagen pública de personas devotas temerosas de Dios, resueltas a descubrir la verdad de Dios de las Santas Escrituras y vivir sus vidas de acuerdo con ellas. Detrás de esta fachada yace una pesadilla que ha dado como resultado una sucesión de enfermedades mentales y problemas sociales considerablemente mayores que los que podemos encontrar virtualmente en cada religión norteamericana. Los motivos de la tragedia de la Watchtower son complejos y solo pueden ser brevemente examinados en este escueto análisis.
La investigación científica
Particularmente desde que no se cumplió la fecha de 1975 (en la que se había predicho la llegada del reino de Dios en la tierra), los numerosos problemas en las congregaciones de la Watchtower han recibido mucha atención desde los medios de comunicación y los círculos eruditos. Los problemas que fueron más profundamente estudiados incluyen la desafiliación, disputas doctrinales y sus recurrentes fracasos de especulación profética. [4] Asimismo, muchos investigadores han examinado el tema de la salud mental de los Testigos. [5]
El autor de este artículo – que fue Testigo durante veinte años- participó en forma exhaustiva en diversos niveles administrativos de la organización. Esto le proporcionó un acceso de primera mano a la información relacionada con los aspectos sociales y burocráticos de la Watchtower. Ha utilizado también su década de amplia experiencia clínica con Testigos y una amplia revisión de la literatura como base para su evaluación. Las personas que no pertenecen a la organización tienen un acceso limitado a la información interna y por ese motivo se ven obligados a recurrir a publicaciones oficiales, todas las cuales son consideradas por los Testigos como parcialmente inspiradas. [6] El trabajo que estudiamos revela ocho estudios académicos que examinaron el problema de las enfermedades mentales de los Testigos. Estas serán brevemente analizadas comenzando por la primera.
El estudio de Rylander
El siquiatra sueco Dr. Rylander investigó a un grupo de objetores de conciencia encarcelados en Suecia. De los 135 casos seleccionados al azar, 126 eran en su totalidad Testigos. De estos 126, Rylander diagnosticó 51 como neuróticos, 42 sicóticos, 32 retardados mentales y 5 con daños cerebrales (existen algunas superposiciones porque ciertos casos se hallaban en dos o más categorías). [7]] El diagnóstico se llevó a cabo solamente sobre la base del comportamiento que era evidentemente patológico, tal como paranoia irracional o largas depresiones severas y no el comportamiento que surgía de seguir la doctrina de la Watchtower como participación no social con los no Testigos. Rylander también llegó a la conclusión a partir de los historiales médicos de los pacientes y sus entrevistas que su estado patológico no era ocasionalmente evidente antes de la conversión, pero que la influencia de la Watchtower iba a menudo en detrimento de la salud mental, algunas veces en forma muy severa.
Aproximadamente el cuatro por ciento del servicio armado apto de la población sueca fue evaluado psicológicamente como «no apto» para los servicios militares. La cifra correspondiente a los Testigos fue veintiuno por ciento, o un índice cinco veces mayor. Esto se acercó mucho al mismo coeficiente hallado por Spencer [8]] cuyo diagnóstico de «sicótico» o «neurótico» fue realizado sobre la base de una selección de ingresos a hospitales psiquiátricos. Algunos de los casos en el estudio de Rylander fueron Testigos marginales y la mayoría estaba activamente involucrado con la Watchtower. Rylander arribó a la conclusión de que muchos de los pacientes carecían de formación, aptitudes laborales, estabilidad emocional y relaciones sociales normales. Frecuentemente, se encontraban legajos laborales poco satisfactorios debido a deficiencias psicológicas, falta de capacidad o inmadurez. Rylander descubrió que los Testigos cometieron «. . . una cantidad relativamente grande de delitos menores y otras faltas que generalmente eran castigadas solamente con una multa. . . tres [Testigos] han sido encarcelados por robar u ocultar propiedad robada y 36 han sido multados por distintas faltas (violaciones a las normas del tránsito, ebriedad, venta ilegal de alcohol, caza furtiva, ingreso ilegal, etc. )» [9]
Los síntomas neuróticos comúnmente hallados en su sondeo incluían «sentimientos de incomodidad, ansiedad general, malos hábitos durante el sueño, períodos de cavilación de lo que ellos ven como lo absurdo de la vida, los males que han sufrido y los errores que han cometido». [10] Rylander advirtió que la doctrina de la Watchtower facilitaba a algunos adherentes a explicar «todos los problemas de su vida y que les ha proporcionado satisfacción y calma, dándole una cuota de estabilidad a sus vidas». [11]
Asimismo, llegó a la conclusión de que cada uno de los Testigos tendía a estar abrumado por una diversidad de graves preocupaciones y a menudo se incorporaban a la secta con el objeto de resolver sus muchos problemas. Si bien los resultados de este estudio no se pueden aplicar en su totalidad a lo que sucede actualmente, muchas de sus conclusiones todavía son, en gran medida, ciertas. [12] Una gran diferencia que existe entre su muestreo y el presente es que los Testigos son actualmente más de clase media y se los rechaza menos desde el punto de vista social. Sin embargo, muchos Testigos, especialmente los que viven en países en vías de desarrollo, todavía experimentan muchos de los mismos problemas de los que dio cuenta Rylander.
El primer estudio norteamericano
Pescor, en su primer estudio de la salud mental de Testigos norteamericanos, diagnosticó como sicóticos a más del siete por ciento de su muestreo total (n=177) de jóvenes de sexo masculino encarcelados por obedecer la prohibición de la Watchtower contra el cumplimiento de reglamentos militares. [13]] El muestreo fue obtenido entrevistando a todos los violadores selectivos del servicio ingresados en el centro médico de la prisión Federal durante el estudio. Los niveles de la psicosis de los Testigos en su muestreo fue de alrededor de diecisiete veces más elevado que el correspondiente a la población en su conjunto. Una cantidad impresionante del siete por ciento fueron diagnosticados sicóticos, cuatro por ciento tenían otras anormalidades mentales y positivamente un veinticinco por ciento fueron evaluados como socialmente inadaptados. Dieciséis por ciento del muestreo de Pescor estaba hospitalizado y cuarenta y cuatro por ciento de estos fueron diagnosticados sicóticos.
Las características demográficas de los Testigos en el estudio fueron las siguientes: casi la mitad fueron criados en granjas y solamente treinta y nueve por ciento creció en ciudades de 5. 000 o más. Alrededor de la mitad poseía cierta educación secundaria (el grado medio logrado fue de 9,2) y la mayoría se dedicaba al trabajo agrícola. La dicotomía existente entre el status socioeconómico y el coeficiente de inteligencia (el coeficiente de inteligencia medio fue de 101,5) era en parte resultado del desaliento de la Watchtower contra el progreso laboral conjuntamente con su acento en el estudio habitual de sus publicaciones Watchtower, práctica que servía para desarrollar aptitudes verbales y de lectura.
Se evaluó que solamente un dos por ciento tenía un rendimiento laboral deficiente y más del cuarenta por ciento aprovechaba las oportunidades educativas, principalmente cursos por correspondencia. El español fue la clase más popular elegida, posiblemente para que el Testigo pudiera servir como misionero de la Watchtower cuando quedara liberado.
El estudio de Janner
El siquiatra suizo Janner (1963), examinó un muestreo aleatorio de cien ciudadanos suizos que fueron encarcelados por su oposición al servicio militar; aproximadamente, cinco por ciento eran Testigos de Jehová. [14] El estudio descubrió que una cantidad significativa de Testigos exhibía uno o más de los siguientes síntomas: alto nivel de ansiedad por temor, neuroticismo grave, introversión y/o tendencias de aislamiento sociales. Janner [15] concluyó que los Testigos estaban generalmente «algo alejados de la realidad, aunque algunos demostraban intensos sentimientos religiosos». Como se halló en otros estudios, la mayoría de los Testigos de su muestreo carecían de aptitudes o eran trabajadores semicapacitados.
Su investigación reveló que un impresionante 10,4 por ciento de Testigos habían sido convictos, alrededor de la mitad de las comdenas eran por delitos sexuales, principalmente pedofilia y exhibicionismo. El resto de las relaciones delictivas eran por faltas menores cometidas contra la propiedad o las personas. No comparó el índice de enfermedades mentales de los Testigos de Jehová con la población en su conjunto pero llegó a la conclusión de que el índice entre los Testigos era mucho más elevado que el índice entre los no Testigos. La influencia de la Watchtower era a menudo negativa y no había evidencia de que a la larga hubiera ayudado a los que padecían problemas emocionales cuando se incorporaban. Con todo, se halló evidencia de que la Watchtower tuvo un efecto adverso en muchos al margen de su nivel de adaptación al momento de incorporarse a la secta.
Investigación de Spencer
Spencer, psiquiatra australiano, examinó los historiales de todos los ingresos a hospitales psiquiátricos en Australia Occidental desde enero de 1971 a diciembre de 1973. [16] Localizó cincuenta casos que, de acuerdo a la propia admisión de los pacientes, eran Testigos de Jehová activos. Spencer infirió que el índice de graves enfermedades mentales entre este grupo era tres veces mayor que el de los no Testigos y el diagnóstico de esquizofrenia paranoica era cuatro veces mayor. Un motivo de que las estadísticas de Spencer eran probablemente bajas es que los Testigos son proclives a evitar el tratamiento psiquiátrico y, especialmente, la hospitalización en un instituto. [17] Watchtower, como la mayoría de los movimientos relacionados con los cultos, es muy crítico tanto de la profesión de la salud mental como de la mayoría de las terapias profesionales no médicas. [18] La enseñanza oficial de los Testigos es que la decisión de visitar un psiquiatra depende de la conciencia de cada uno pero la connotación en la mayoría de su literatura se opone vehementemente a todos los tipos de ayuda profesional para la salud mental. [19] El típico Testigo cree que resulta muy tonto o desvergonzadamente erróneo confiar en el consejo del terapeuta secular especializado en salud mental. [20]
Otros Estudios de Investigación
El terapeuta licenciado Montague hizo un monitoreo de los ingresos a los hospitales psiquiátricos tanto estatales como privados y a las clnicas psiquiátricas locales de Ohio desde 1972 a 1986. [21] A partir de estos datos, (n=102) calculó que el índice de las enfermedades mentales de los Testigos es aproximadamente de 10 a 16 veces mayor que el índice correspondiente a la población general que no es Testigo [y que]. . alrededor del 10% de las editoriales (miembros plenos) del promedio de la congregación necesitan ayuda profesional en forma urgente. . . [si bien a menudo] pueden ocultar bastante bien este dato, especialmente de los que no pertenecen a la congregación». [22] Partiendo de sus exhaustivas entrevistas con Testigos y otros, Montague arribó a la conclusión de que las personas que padecían problemas emocionales se sentían atraídos por los Testigos aunque su incorporación en la Watchtower también provocó muchos de los problemas emocionales que sufrían. Esto resulta evidente dado que muchos con problemas eran más felices luego de que se marchaban.
Otro estudio fue llevado a cabo por Potter [23] como parte de su tesis para su licenciatura sobre religión y salud mental. Llegó a la conclusión de que existe «una fuerte correlación positiva entre los Testigos y la esquizofrenia clínica». Sin embargo, en otra disertación de licenciados, Sack evaluó el efecto de la religión en la salud mental de los pacientes seleccionados. [24] Aunque fue utilizado el método de estudio de casos, mucha de las mismas conclusiones fueron extraídas tal como se hallaron en los estudios anteriores y en muchos casos su investigación complementa el presente estudio. Los pacientes que ella empleó tenían una percepción profunda de los procesos patológicos de la Watchtower y otras sectas similares y su estudio merece una exhaustiva lectura.
Por otra parte, un estudio alemán de Elmer Koppl [25] también llegó a similares conclusiones como lo hizo el estudio del psicólogo noruego, Kjell Totland [26] Empleando registros del tribunal del condado de Oakland desde 1965 a 1973, Bergman llegó a la conclusión de que no solamente el índice de la salud mental supera al promedio sino que los índices de suicidios y delitos es también elevado, especialmente delitos de agresión contra personas. [27] Este es el grado de los estudios empíricos publicados acerca de la salud mental de los Testigos de Jehová, área que necesita mayor investigación.
La validez de estos estudios
Los estudios anteriores posiblemente no hayan producido una información suficiente del nivel de las enfermedades mentales de los Testigos debido a problemas de selección estadística. Un importante defecto con los estudios de investigación militares es que la mayoría de los Testigos con psicosis grave tenían un historial de hospitalización y de este modo, es mas probable que hayan tenido una intervención médica. En los EEUU, solamente aquellos que han aprobado los exámenes físicos requeridos eran encarcelados por rehusarse a obedecer la ley del servicio selectivo. Si estos casos fueron incluidos, entonces el índice sería más elevado que el que hallaron tanto Pescor como Rylander.
Es posible que algunos Testigos hayan fingido las enfermedades mentales con el propósito de ser excarcelados, aumentando de esta manera el índice. Contrariamente, el fingimiento de problemas mentales generalmente no tendría como resultado la excarcelación sino una reasignación a un hospital dentro de la institución. Aunque la reasignación hospitalaria quizás sea una disposición más deseable dentro de la prisión, el sentimiento negativo que nuestra cultura tiene acerca del enfermo mental alentaría el fingimiento de problemas físicos y no mentales. Por otro lado, algunos Testigos pueden haber violado las enseñanzas de la Watchtower y seleccionado el servicio alternativo. Aquellos que procedieron de esa manera quizás estén mejor adaptados debido a la tendencia de los Testigos más inadaptados a aferrarse firmemente a la Watchtower y todas sus enseñanzas. [28]
Asimismo, es posible que los estudios de los hospitales psiquiátricos informaron en forma insuficiente el nivel de las enfermedades mentales de los Testigos. Spencer tuvo que recurrir a aceptar el testimonio de los mismos pacientes y es posible que muchos pacientes Testigos no revelaron su verdadera confesión religiosa. A los que se les obliga a buscar servicios psiquiátricos frecuentemente admiten a regañadientes su participación como Testigos. [29] Muchos han escrito en sus formularios de hospitales «Protestantes» o hasta «ninguna» en lugar de su verdadera confesión religiosa. [30]
Los Testigos de Jehová que tienen dificultades mentales se sienten comúnmente avergonzados de las mismas debido a que muchas veces creen que los buenos Testigos no se enferman mentalmente. Debido al temor de que sus enfermedades puedan causar reproches a la Watchtower, frecuentemente no son sinceros con un terapeuta o investigador acerca de sus problemas. Con frecuencia sufren intensamente para proteger la reputación de la Watchtower. [31] Cuando un Testigo se «enferma mentalmente», sea cual fuese el motivo, emerge mucha culpa personal debido a la creencia que la fidelidad a la Watchtower generalmente lo protegerá a uno de sus problemas emocionales. Los Testigos muchas veces creen que los problemas mentales evidencian defectos personales que son generalmente de naturaleza religiosa. A los Testigos activos se los instruye a creer que «Si no soy feliz, no debo estar agradando a Dios o haciendo lo que El desea de mi» tal como enseña la Watchtower [32]
Frecuentemente, la Watchtower hace hincapié en las Sagradas Escrituras tales como los salmos 128: 1-2 que manifiestan, «Feliz es aquél que le teme a Jehová. . . [y] siguiendo Su camino . . . feliz serás y prosperarás» [33] Versos como este son utilizados para inferir que su infelicidad es consecuencia de desagradar a Dios; por consiguiente, la causa de los problemas mentales debe ser sus defectos personales. Esta creencia no hace más que intensificar su culpa e irónicamente, para resolver un desequilibrio emocional, aumentan su lealtad a lo que creen que es la única organización verdadera de Dios. Con frecuencia, razonan que «la organización tiene razón; en consecuencia, debo estar errado». De esta manera, un Testigo que ha estado activo durante muchos años cree por lo general que los Testigos de Jehová son en conjunto personas felices, «como no lo soy, no debo ser un buen Testigo».
Muchas personas formadas dentro de la influencia de los Testigos (especialmente durante los años de formación) que se marchan como adultos muchas veces siguen creyendo en los Testigos en su mayor parte. [34] Y estas personas ya no son generalmente incluidas en las estadísticas de enfermedades mentales de los Testigos. Montague llegó a la conclusión que, aunque estas personas que siguen involucradas frecuentemente tienen más problemas emocionales que los que se van. Se tiende a expulsar a los Testigos que padecen una seria enfermedad mental. [35] A los que son obviamente sicóticos por lo común se los hace sentir rechazados debido a la conclusión habitual por parte de los Testigos de que están «endemoniados» o no plenamente comprometidos con los Testigos de Jehová.
Reacciones habituales de los Testigos a esta investigación
Los Testigos habitualmente reaccionan a la investigación sobre su salud mental negándose a reconocer su validez. [36] Tal vez citen las enseñanzas de la Watchtower que «. . . Los Testigos de Jehová cristianos son el grupo de personas mejor orientado, más feliz y más satisfecho de la faz de la tierra. Se llevan mejor entre ellos que con personas de cualquier otra religión, tribu o grupo social. Son los que tienen la menor necesidad de psiquiatras». [37] la Watchtower agrega: «Jehová Dios tiene una Sociedad del Nuevo Mundo que opera actualmente a nivel planetario y que es a través de esta que puede hallarse la verdadera felicidad». [38]
Muchos Testigos aceptan este punto de vista como cierto aun cuando su propia experiencia es muchas veces contraria a esta falacia frecuentemente reiterada. [39] Resulta interesante que Watchtower no han hecho la afirmación anterior últimamente y que actualmente están más concientes de este problema, como es obvio a partir de sus debates sobre este tema en sus publicaciones y reuniones. [40] Sin embargo, han hecho poco concreto para afrontarlo en la década pasada excepto para publicar diversos artículos en sus revistas oficiales sobre la depresión y tópicos similares, principalmente con contenido principalmente de sicología popular. Asimismo, la Watchtower no ha respondido a las áreas identificadas como los factores más serios que provocan problemas emocionales y han resistido activamente hasta cambios menores que surgen tanto de propios y extraños.
La tendencia a proteger la Sociedad
El intento de cada uno de los Testigos de proteger es un importante obstáculo para la investigación. El autor, a partir del trabajo con casi cien Testigos activos que estaban mentalmente enfermos, ha experimentado repetidamente sus reveladoras y significativas dudas, dificultades y temores (importante parte de la cual es los conflictos de personalidad comunes dentro de la congregación) y luego un corto período posterior, mientras intentan adoctrinar a sus vecinos, manifiestan que los «Testigos de Jehová son las personas más felices de la faz de la tierra». [41]
Otra respuesta es la siguiente racionalización: «Los verdaderos cristianos serán perseguidos en nombre de Dios y el nombre de Dios es Jehová. Así, los Testigos de Jehová son perseguidos y estas estadísticas acerca del elevado índice de enfermedades mentales son sencillamente otro ejemplo de la persecución contra nosotros». [42] Si bien los Testigos son sensibles acerca del habitual antagonismo que existe contra ellos y muchas personas la gente los considera algo «extraños,» la mayoría sabe muy poco más acerca de ellos que no sea el hecho de que se niegan a saludar a la bandera o a aceptar transfusiones de sangre. Muchos pastores le han comentado al autor que es difícil estimular a los miembros de la iglesia a estudiar la teología de la Watchtower con el objeto de presentar en forma efectiva un cristianismo ortodoxo a los testigos que visitan sus hogares.
Por qué hay personas que se incorporan a la Watchtower
Un ejemplo le facilitará al lector comprender por qué hay personas que se incorporan a la Watchtower. El caso involucra a Melissa, una mujer que desde joven tenía su vida planificada, como sucede con muchas mujeres; un esposo, hijos y una carrera como enfermera. Shawn fue su primer verdadero amor; salieron durante casi dos años antes del casamiento por iglesia. Se conocieron cuando trabajaba como mesera en Connecticut luego de graduarse en la escuela secundaria y asistir a la universidad en tiempo parcial para recibirse de enfermera. Pronto, los dos se volvieron íntimos amigos, saliendo habitualmente. Shawn era bien parecido, amable y no tenía reservas en dar atención o regalos a Melissa. Shawn provenía de una simpática familia y Melissa se sentía cerca especialmente a sus padres y sus tres hermanos.
Después de nacer el primer hijo, Shawn pasaba cada vez menos tiempo en casa y luego del segundo se intensificaron las peleas. El se volvió físicamente violento, aunque casi siempre después de beber mucho. Después de que comenzó la violencia, el hogar ya no era el mismo y Melissa tenía un concepto drásticamente diferente sobre Shawn. Posteriormente se divorciaron sintiéndose ella destrozada. Sola en la ciudad a la que se había mudado luego de casarse, tenía pocos amigos, dos hijos pequeños y ninguna aptitud aparte de ser mesera. Asimismo, Melissa se sentía atrapada por la orden del tribunal de no abandonar la ciudad para que su ex esposo pudiera ver a los niños.
Inmediatamente, una mujer joven embarazada golpeó a la puerta de Melissa y le ofreció sus dos revistas que «la ayudarían a comprender la Biblia». Buscando desesperadamente llenar su vacío, Melissa disfrutó de la compañía de la mujer, Thelma, y la volvió a invitar. Thelma parecía tener lo que ella no tenía: felicidad y una afectuosa y encantadora familia. La Testigo en seguida le ofreció un «estudio de la Biblia», confirmando la sospecha de Melissa de que su nueva amiga era una Testigo de Jehová. Sabiendo poco del grupo excepto que no celebraban las festividades o aceptaban transfusiones de sangre, pensó que no habría ningún inconveniente en debatir sobre la Biblia con Thelma. Después de todo, Thelma le aseguró que solamente estudiarían la Biblia y no el libro de la Watchtower. De todas maneras, explicó Thelma, si Melissa festejaba los cumpleaños dependía solo de ella. Y además dijo Thelma, la Watchtower no interfiere con el tratamiento médico: todas las decisiones de esta área dependen de cada uno. Muchas falacias sobre lo que creían los Testigos de Jehová existían, añadió, recalcando que después de estudiar la Biblia ella decidiría por su cuenta.
De origen luterano nominal Melissa sentía ahora una profunda necesidad espiritual. Thelma inclusive especuló que los acontecimientos en la vida de Melissa podían ser parte del plan de Dios para acercarle a «la organización de Dios.» Después de todo, si Melissa se casara con un Testigo, sería una esposa feliz. Los esposos Testigos, explicó Thelma (y aquellos que Melissa conoció en el Kingdom Hall parecían verificar esto) eran hombres buenos que amaban y cuidaban a sus esposas en armonía con sus obligaciones relacionadas con las Sagradas Escrituras. Si se comportaban de otro modo, serían desafiliados. Cuanto más aprendía Melissa acerca de esta religión, mayor parecía responder a todas sus necesidades. Poco después de que Thelma apareció en la entrada, los Testigos la ayudaron cuidándole los niños, llevándola en auto a la tienda hasta que pudiese contar con un vehículo y un «hermano» dueño de un restaurante le dio un buen empleo. Pronto pudo alquilar un pequeño departamento y en menos de un año conoció a un joven Testigo que estaba tan entusiasmado por su religión como lo estaba ella. Se casaron y ambos pudieron ordenar sus asuntos para pasar un tiempo completo con el trabajo de los Testigos, alentando a otras personas a aceptar el evangelio según Watchtower.
Esta historia que comenzó tan maravillosamente pronto se transformó en una pesadilla que en última instancia provocó el suicidio de los dos hijos que Melissa dio a luz con su segundo matrimonio. Asimismo, es un hecho que se repite millones de veces todos los años por todo el mundo: más de trece millones de personas son actualmente Testigos de Jehová activos o están estudiando para convertirse. La pesadillas de las que dan cuenta estas millones de personas podrían haberse evitado si tuvieran conciencia del engaño y el fraude que plantea la Watchtower.
Por qué los problemas de salud mental son tan frecuentes
Existen numerosas razones que explican los problemas de salud mental que afectan a los Testigos pero la investigación ha determinado que lo siguiente a menudo de halla entre los más importantes:
1. Cambio de doctrinas: La Watchtower se halla en un perpetuo estado de cambio doctrinario, a menudo abandonando y retomando hasta tres o cuatro veces un mismo tema. En ninguna parte esto ha sido tan trágico como en sus enseñanzas antimédicas. Watchtower predicó durante la década de los 30 y los 40 que las vacunas no solamente eran poco efectivas sino una «violación directa» de la ley de Dios. [43] Luego, a principios de los cincuenta, las vacunas dependían de la conciencia de cada uno pero actualmente Watchtower publica artículos que elogian las virtudes de las vacunas y de las muchas vidas que han salvado. A fines de 1961, los trasplantes de órganos fueron específicamente considerados aceptables, luego en 1967 fueron prohibidos. [44] Hasta se enseñaba que los trasplantes de córnea y riñones violaban la de ley de Dios debido a que fueron consideradas como canibalismo. Posteriormente en 1980 la mayoría de los trasplantes de órganos fueron declarados una cuestión de conciencia. [45]] La única excepción, los transplantes de médula ósea, estaba errada solamente porque el hueso era una fuente sanguínea. En 1984, hasta los transplantes de médula ósea fueron aprobados.
En 1909, Watchtower estableció específicamente que la prohibición judía contra la ingestión de sangre no era considerada una ley para los cristianos pero no fue hasta 1961 que la recepción de transfusión de sangre era motivo de desafiliación. [46] Actualmente, Watchtower enseña que «si una transfusión autorizada por un tribunal parece probable. . . [un testigo debe] ejercer enormes esfuerzos para evitar una violación de la ley de Dios sobre la sangre [y si] las autoridades. . . lo consideran un contraventor o lo declaran culpable para ser procesado. . . el cristiano podría estimar esta situación como sufrimiento en nombre de la rectitud «. [47]
La enseñanza de la Watchtower es clara: los testigos han de sacrificar sus vidas antes que someterse a una transfusión y esto incluye permitir que los niños mueran. Si efectivamente mueren debido a la falta de sangre, podrán demandar al cirujano como demandaron al Dr. Denton Cooley: perdieron el pleito; el jurado decretó que la objeción a la transfusión de sangre haría que la operación fuese más riesgosa (Houston Chronicle, 18 de noviembre de 1995 p. 42A) Sin embargo, aun en esta área la Sociedad Watchtower ha cambiado. El empleo de todos los productos y fracciones sanguíneos para cualquier objetivo era en un tiempo condenado, hasta las colas fabricadas de productos sanguíneos no debían adquirirse. En la actualidad, los Testigos pueden aceptar albúminas, globulinas, factor VIII, factor IX e inclusive sangre en circulación. La prohibición de las fracciones sanguíneas para hemofílicos fue levantada en 1978. [48] Los sueros sanguíneos son actualmente aprobados porque los que corresponden a rabias de hepatitis virales, tétanos, difteria y otros contienen solamente «una minúscula cantidad de sangre». [49]] Debido a que Watchtower también enseña a los Testigos a ser fieles aún «en las pequeñas cosas», mucho ven estas excepciones como hipócritas. Miles de niños han fallecido por falta de sangre; ancianos han perdido la vista por negarse a hacerse transplantes de córneas y otros murieron por rehusarse a hacerse un transplante de riñón. [50] Esto resulta especialmente traumático si la doctrina se modifica y lo que solía condenarse ahora se aprueba. Esto se demuestra en el siguiente caso.
De acuerdo con Walker «Gary Busselman vio a su esposa, Delores, morir de leucemia. Como Testigo de Jehová, la pareja no creía en transfusiones de sangre o en transplante de médula ósea. . . . Actualmente, Busselman cree que negarse a recibir esos procedimientos médicos estaba errado y desea ayudar a otros que puedan haber experimentado similares tragedias». [51] Agregó que «murió en 1971 y en 1980 modificaron su criterio y sus miembros desde entonces pueden recibir transplantes». Comúnmente, surgían la culpa y el enfado de la creencia que un ser querido murió (Busselman gozaba de un matrimonio excelente) por seguir una doctrina que más tarde fue admitida como errónea por la Watchtower.
2. La «casa de Dios»: Otro motivo importante que provoca desilusión entre los Testigos es que se les enseñaban que su organización solamente es específicamente gobernada por Dios. Los que pertenecen a la organización Watchtower son los únicos sirvientes de Dios y los que no, especialmente el clero, son personas malignas pronto a ser destruidas en un holocausto denominado Armagedón. Con todo, muchos saben de los numerosos casos de los Testigos que han cometido cosas horribles. Un ejemplo reciente es el de dos «skinheads» que «solían llevarse bien con sus padres. . . y [eran muchachos simpáticos]» pero asesinaron a su madre, Brenda 48, su padre Dennis, 54 y su hermano Eric, 11. [52] Los jóvenes, Brian, 17 y su hermano, David, solamente de 16 años ambos se declararon culpables de acusaciones menores y recibieron cadena perpetua. Este horrendo crimen que recibió atención internacional sin duda recordó a muchos Testigos de sus otros escandalosos casos de asesinatos de la Watchtower. Otro Testigo, William Carlson, que asesinó a ambos padres Testigos cuando tenía solamente 16, recibió publicidad internacional y constituye solamente uno de los cientos casos similares. [53]
3. Fracasos de profecías Muchos testigos exhiben un poderoso temor arraigado que frecuentemente reprimen o racionalizan de que la Watchtower sea una organización religiosa falsa. Esta idea es tan aterradora para muchos Testigos que se rehúsan a explorar sus temores, prefiriendo suprimir en lugar de reconocerlas y hacerles frente. Esta respuesta no es diferente a la de una esposa que sospecha intensamente que su marido es infiel. Cada señal de infidelidad le ocasiona un trastorno emocional; sin embargo, niega su temor a sus amigos y hasta a ella misma.
El cambio doctrinario más drástico en tiempos recientes ha sido la enseñanza de la Watchtower que la cuenta regresiva al Armagedón comenzó en 1914 y que la primera guerra mundial fue el principal signo de que Cristo establecería muy pronto su reino milenario en la tierra. [54] También enseñaron que la generación que fue testigo de 1914 vería Armagedón y el Nuevo Mundo. Luego en noviembre de 1995 la Watchtower, de acuerdo a Woodward, anunció que «las apuestas del milenio estaban erradas. . . los líderes de la secta reconocieron tranquilamente que en primer lugar Jesús tenía razón, cuando dijo que «nadie sabe el día o la hora». [55] La Watchtower ha estado errada en casi cada una de las predicciones que ha realizado y esto resulta particularmente traumático cuando las personas hacen un inventario de lo que sacrificaron para transformarse en Testigos de Jehová.
Los fracasos de las fechas afectan otras áreas de la vida de los Testigos. En los cuarenta y los cincuenta, la Watchtower inclusive desalentó formar una familia, diciendo que Armagedón estaba demasiado cerca para arriesgarse a tener hijos. Hasta el matrimonio fue una vez desalentado. En 1941, Watchtower publicó un libro titulado Children en el que sostenían que la única manera en que la gente podía «agradar a Dios» es adquirir «el tipo acertado de conocimiento». [56] El fin del libro era principalmente convencer al lector que solamente Watchtower es la organización de Dios y es solamente siguiéndola religiosamente que se puede obtener la vida eterna. [57] Incorporado dentro del mensaje se encontraba la historia de John y Eunice que decidieron no casarse sino servir a la Watchtower en tiempo completo. Llegaron a la conclusión de que algún día tendrán hijos pero no hasta Armagedón cuando «bajo el Gobierno de la Teocracia. . todas las personas se regocijarán y que la ley justa permanecerá por siempre y será un monumento a la supremacía y rectitud de Jehová. . . [todos] aquellos que deseen vivir y que aman la rectitud le prestarán ahora atención a la admonición del Señor y huirán a ese reino». [58] Watchtower luego informa que sus lectores de esta publicación de la organización de Dios que: «El Armagedón está próximo, y durante ese período el Señor despejará de la tierra todo lo que es desagradable. Luego, por Su gracia comenzaremos nuestra vida con una mayor visión y alegría sin fin. . . De ahora en adelante tendremos la devoción de nuestros corazones fijados en la TEOCRACIA sabiendo que pronto viviremos por siempre juntos en la tierra. . . Bien podemos posponer nuestro matrimonio hasta que la paz duradera reine sobre la tierra. Ahora no debemos agregar nada a nuestra dificultades, sino ser libres y preparados para servir al Señor. . . Eunice, ya tomé mi decisión. Evitaré la política, la religión y el comercio y no iré a otras ciudades. . . Nuestro deber actual es simple. Debemos ahora ser testigos del nombre de Jehová». [59]
Eunice y John tendrán actualmente unos 70 años, esperando todavía el Armagedón que en 1941 se profetizó que iba ocurrir «muy pronto». Los Testigos que por casualidad encuentran estas antiguas publicaciones frecuentemente se sienten enfadados u ofendidos por haber sido engañados y traicionados. Esto desemboca en culpa, depresión, y a menudo amargura y hasta un enojo visible . Los Testigos que vivieron durante el tiempo en que estas cosas eran escritas se sienten de igual manera muchas veces amargados porque hicieron un enorme sacrificio por lo que resultó ser, no solamente una falsa promesa sino una mentira descarada.
Los que no pertenecen a la Watchtower muchas veces no alcanzan a comprender la importancia fundamental del fracaso de las profecías y enseñanzas fallidas de la Watchtower tienen en la vida de los Testigos. Las publicaciones de la Watchtower no son sencillamente libros escritos por seres humanos que intentan explicar las Sagradas Escrituras sino que son considerados como casi inspirados, un nuevo capítulo de la Biblia llega cada semana. A los Testigos se les enseña que nadie excepto los máximos dirigentes de la Watchtower pueden percibir la voluntad de Dios a través del estudio de la Biblia solamente. Solamente por ser parte de la organización de Dios, la Watchtower (que enseñan que es el arca de la salvación), puede uno salvarse. Mientras llegaba la inundación y mataba a todos aquellos que no estaban en el arca, de la misma manera, Armagedón destruirá para siempre a los que no están en el arca de la Watchtower.
La clave no es salvarse en un sentido cristiano o aun ser una buena persona sino pertenecer a la organización de la Watchtower, si bien también enseñan que inclusive esto no garantiza la salvación. Los Testigos en general creen firmemente – al menos deben verbalizar que creen firmemente- que la Watchtower es la única organización de Dios y que está dirigida por El. Por este motivo, las diversas enseñanzas modificadas – y existen cientos de ejemplos- son de gran importancia. Las falsas profecías les demuestra en forma elocuente a los Testigos, que han dedicado gran parte de su vida a una organización religiosa falsa. Hacer frente a esta realidad resulta sumamente traumático, puede llevar años adaptarse a la misma y suele causar síntomas psicológicos como somáticos. Los que han pertenecido a la organización solamente un breve período frecuentemente desconocen la historia de la Watchtower pero las dudas persistentes pronto se intensifican cada vez más, precipitando a menudo una «crisis de conciencia » que obliga finalmente a la persona a abandonar Watchtower.
Irse no es una cuestión sencilla. Cuando las personas se transforman en Testigos, son lentamente adoctrinados en una estructura de creencias que requiere que dejen sus amigos – muchas veces hasta su familia- y adopten una nueva, la de la Watchtower. Después de haber sido Testigos durante algunos años, la mayoría tienen solamente amigos Testigos. Para muchos, especialmente los que nacieron en la Watchtower, toda su familia y muchos parientes también serán Testigos. Marcharse a menudo lleva a la desafiliación, lo que significa que se verán obligados a cortar toda relación substancial prácticamente con cada uno de sus amigos y con frecuencia, si son Testigos. En consecuencia, a muchos les resulta sumamente traumático aún luego de estar plenamente convencidos de que la Watchtower está equivocada. Por este motivo, muchos optan por quedarse, marchando de mala gana a las reuniones de la Watchtower y escuchar y decir cosas con las que ellos mismos están en desacuerdo. Finalmente, el conflicto puede agrandarse demasiado, llegando a la conclusión de que deben ceder, abandonando la familia, amigos y toda su vida anterior.
Son comunes las historias de niños que se fueron de la Watchtower y como consecuencia terminaron toda comunicación entre los padres y los hijos. Muchos ex Testigos me han dicho que nunca han visto a sus nietos y no han hablado con sus propios hijos durante décadas, todo porque los padres o los hijos han abandonado la Watchtower. En un caso, un hombre amable activo en su iglesia relató que después de que él y su esposa dejaron la Watchtower hace 15 años ninguno de sus hijos les ha hablado desde entonces. Ni siquiera han visto una sola vez fotos de sus cuatro nietos. Sus hijos tienen un número que no figura en ninguna lista y la correspondencia proveniente de sus padres está marcada «indeseable, devolver al remitente». Cuando trataron de visitar la casa de sus hijos, llamó a la policía, haciéndolos retirar por la fuerza de la entrada.
Los intentos de obtener una orden judicial para ver a sus nietos han fracasado hasta ahora. Estas historias son comunes, especialmente porque en todo el mundo hay probablemente tantos ex Testigos como Testigos. Hasta las personas que no están bautizadas, si ya no eligen relacionarse con la Watchtower y despotrican contra la misma, son rotuladas «relaciones indeseables» y frecuentemente son completamente aisladas como si fueran desafiliadas.
Cuando los Testigos leen las primeras publicaciones de la Watchtower, la mayoría admiten que gran parte de lo que una vez les enseñaron es un absoluto disparate. Los archivos históricos de la Watchtower proporcionan un aparente caudal inagotable de demencia, artículos superficialmente escritos y la ingenua aceptación de ideas anteriormente en boga. [60] Evidentemente, uno de los problemas de la Watchtower es «su increíblemente superficial investigación y el hecho de que la actitud de que ‘Dios nos dirige’ tiende a causar apatía, por qué trabajar mucho si Dios dirige el camino. Dios nos garantizará que solamente lo que es verdad será publicado. . . » [61]
4. Control de la Watchtower sobre los Testigos: En mis veinte años como Testigo, he trabado amistad con solo un puñado de Testigos que fueron empleados como terapeutas y un par de ellos hasta eran licenciados en sicología. Por lo que se, la mayoría se ha marchado, aunque conozco a tres Testigos en los Estados Unidos que son consejeros licenciados. Los informes que he recibido acerca de estas personas han sido menos que afables. Recientemente recibí una copia de un formulario de contrato que los psicólogos Testigos requieren que todos los pacientes Testigos firmen antes de que puedan trabajar con ellos. Tengo entendido que la práctica que ejercen haciendo terapia con los Testigos, les resulta muy beneficiosa económicamente.
La política de la Watchtower de requerir a profesionales Testigos como abogados, médicos, o psicólogos el compartir la información de pacientes Testigos con la Watchtower ha dado lugar a una gran cantidad de controversia. Resulta abominable que cualquier terapeuta licenciado sustente la práctica inmoral de «divulgar» a los dirigentes de la Watchtower el comportamiento de sus paciente. Dado la gran cantidad de faltas por las que la Watchtower desafilia a los Testigos, es probablemente raro el paciente psiquiátrico que no ha cometido alguna de ellas. Debido a las dudas acerca de que la Watchtower es la organización de Dios, son muy comunes entre esta población las quejas sobre los hermanos y hermanas, y aún la culpa sobre comportamientos sexuales o inmorales del pasado. Las personas que procuran un consejero tienen problemas y al esforzarse en afrontarlos ocasionalmente se involucran en un comportamiento del cual se arrepienten después -ebriedad, beligerancia o inmoralidad son solamente algunos ejemplos. Además, muchas personas que dudan sobre la Watchtower terminan con una perturbación emocional que muchas veces llevan a un terapeuta para que los ayude a afrontarla.
Esta práctica casi garantiza que el paciente no tendrá libertad y que no será abierto con el consejero, sino más bien extremadamente reservado, temeroso de lo que digan será utilizado contra ellos posteriormente. No puedo imaginarme una situación más inadecuada para practicar el asesoramiento. Un consejero es una persona con la que el paciente deberá sentirse plenamente libre y abierta para revelarle sus pensamientos, secretos, sueños, temores y pecados más ocultos. Todo el aspecto principal de la terapia es desnudar el alma para que el terapeuta pueda trabajar con pacientes que lo ayuden a construir una vida mejor. El temor y la culpa que dicha situación engendra casi garantiza que esto no suceda. Por supuesto, el paciente podría optar por revelar información incriminatoria y enfrentar las circunstancias, situación que en la mayoría de los casos difícilmente contribuya a asistir a la persona a afrontar sus problemas que forman la base de cualquier pecado que pueda haber ocurrido. Aún si la comisión opta por no desafiliarlo, el temor de que uno podría ser expulsado de la congregación y ser rechazado por su consejero durante esta difícil etapa puede obrar en contra de la ayuda del paciente. El consejero está diciendo claramente que «Ud. y sus necesidades no son tan importantes como obedecer estrictamente las premisas de la Watchtower» Y, «si en opinión de la Watchtower Ud. viola estas premisas, yo, como su consejero, que una vez se esforzó incondicionalmente a aceptarlo y ayudarlo con sus problemas, también lo expulsaré y ya no lo ayudaré más».
Remitir pacientes a los ancianos de la Watchtower, virtualmente ninguno de los cuales poseen entrenamiento formal en sicología, terapia o estudios sobre el comportamiento humano, es un gran error. Cuando el autor sugirió a un muchacho betelita -que estaba pasando por una seria depresión- a que dialogara con sus ancianos, su respuesta fue «¿Cree que un portero y un vendedor de cepillos me van a ayudar con mis problemas emocionales?» Como ya se ha documentado perfectamente, los ancianos tienden a creer que la solución de todo problema es orar, estudiar más y confiar en Jehová. Además, piensan que la culpa sobre cualquier problema emocional que uno esté sufriendo probablemente se deba a algún pecado o defecto por parte de la víctima. En mi experiencia, muchas veces los ancianos hacen más daño que el bien, que se espera de ellos: nombrar a personas que no solamente no tienen ningún entrenamiento, sino una falsa visión de la humanidad y una percepción distorsionada de la realidad a cargo de personas con perturbaciones emocionales puede ser letal como algunas veces lo es.
5. Las prohibiciones: Las prohibiciones de la Watchtower han llegado virtualmente a cada área de la vida y abarcan elementos sin importancia al extremo. Condenan todas las festividades y celebraciones excepto la que denominan «el memorial,» y durante generaciones han condenado una educación más elevada, todas los entretenimientos y hasta el progreso profesional. También fueron condenados por faltar a una de las cinco reuniones semanales requeridas (20 y 30 horas por semana si uno es meticuloso) y el emplear tiempo con no Testigos excepto para adoctrinar. En consecuencia, resulta muy difícil que un niño criado Testigo se desarrolle hasta convertirse en un adulto normal, sociable, bien adaptado. Se les enseña que todos los que pertenecen al mundo son malvados y aún cuando las personas mundanas puedan aparentar ser amables, esta es una de las tácticas de Satanás de hacer abandonar a los Testigos de la organización de Dios a través de la tentación.
Con frecuencia los Testigos se sienten temerosos de leer cualquier crítica sobre la Watchtower. la Watchtower les enseña a los Testigos que no tienen «nada que ver con » los críticos y que «no sentirán curiosidad por lo que dicha gente tenga que decir.»[62] Cuando se hace alguna crítica por TV muchas veces la apagan, sin duda con un secreto anhelo de escuchar lo que se dice. Con todo, como norma general se colocan en la posición de enfrentar a la oposición cuando van de puerta en puerta y a partir de esta experiencia con frecuencia se vuelven paranoicos lo que puede explicar el hecho de que la esquizofrenia paranoica es extremadamente elevada entre ellos. Un importante problema entre los dirigentes y seguidores es de que sus creencias fanáticas les hace aceptar conclusiones basadas sobre la ignorancia. Como una vez dijo una sabia persona, ¡cuidado con el hombre que ha leído solamente un libro!
Por la prohibición de involucrarse en relaciones sociales normales y en la mayoría de las actividades culturales, con frecuencia son niños solitarios. Si bien las anomalías entre ellos no son infrecuentes, ocasionan culpa y ambivalencia. Su actitud hacia diversos tópicos – especialmente la condena de los deportes, la negación de saludar a la bandera o celebrar las festividades – a menudo les ocasiona desprecio de sus pares lo que característicamente agrava el desarrollo normal social. [63]
6. Pautas sociales: Un importante motivo por el que tantos Testigos se ven afectados por problemas de salud mental se debe a que la Watchtower ha emitido algunas pautas efectivas que les facilita vivir sus vidas. La meta principal es servir a la Watchtower y en consecuencia se sienten obligados a asistir semanalmente a cinco reuniones generalmente tediosas e involucrarse en el frecuente poco gratificante trabajo de adoctrinamiento de ir de puerta en puerta. Si bien en muchas casas son recibidos amablemente pero no están interesados, algunos son muy groseros. Un Testigo puede pasar años en el servicio «in situ» sin detectar a una sola persona que tenga un auténtico interés por su mensaje. Desalentados por muchos medios normales de autorealización, dedican su tiempo y energía como esclavos a servir a la organización que en realidad no les importa como individuos. Con pocos consejos prácticos y realistas sobre cómo afrontar los problemas de la vida, desalentados de hallar en empleo gratificantes que sea disfrutable y financieramente adecuado, muchos se sienten atrapados en un estilo de vida en el cual prácticamente cada alternativa es indeseable. De esta manera, muchos continúan de mala gana durante años, esperando que el Armagedón llegue pronto para rescatarlos de su difícil situación. Mientras tanto, su depresión y desesperanzan tiñen todo lo que hacen, aún cuando den la impresión de que están «sirviendo felices a Jehová. »
Los atractivos que originalmente llevaron a muchas personas a la Watchtower frecuentemente no duran mucho más allá que el bautismo. Sus compañeros que una vez mostraron su apoyo y fueron tolerantes de su falta de obediencia doctrinaria pronto insisten que enseñen y crean firmemente en toda la filosofía de la Watchtower. Ahora son considerados maduros y deben seguir en forma rígida todo capricho de la Watchtower. Ya la celebración de cumpleaños no «depende del individuo», sino que ahora es una falta de desafiliación. Una vez que son atrapados, la moderada tolerancia que los atrajo para incorporarse a la Watchtower ya no se manifiesta. De esta manera, se los presiona con buenos resultados a hacer cosas que primero resistieron, algunas veces en forma asombrosa. La esperanza de un Nuevo Mundo a la vuelta de la esquina se desplaza cada vez más hacia el futuro hasta que muchos se preguntan si esta promesa frecuentemente demorada alguna vez se producirá. Con frecuencia, el desaliento es un tema que se repite, tanto en la literatura de la Watchtower como en los debates entre los Testigos. Son constantemente exhortados a que mantengan la frente en alto y concentrarse en servir a la Watchtower solamente, asumiendo de que emplear como esclavos hasta treinta horas o más por semana para beneficio de la Watchtower resolverá todos los problemas. Cuando esto no sucede, muchas veces sobreviene la culpa, haciendo que los Testigos sientan que son malvados y que no sobrevivirán el Armagedón. La depresión y la desesperanza desemboca en suicidios, homicidios o ambos.
¿Por qué las personas se quedan tanto tiempo? Muchos creen sinceramente que WT es la organización de Dios – y que El está dirigiéndola. Aún si las cosas que hacen no son correctas, tal como sus enseñanzas erróneas del pasado son hechos para un fin. No importa qué bien o mal les vaya, todo es parte del objetivo de Dios. Otros hasta creen que las trágicas enseñanzas del pasado como condenar las vacunas, transplantes de órganos y transfusiones de sangre no interesan dado que la pérdida de vida es actualmente de alguna manera como tener que irse de unas largas vacaciones; de todas maneras, una persona fiel será resucitada, entonces ¿qué importa? Una razón habitual por las que muchos se quedan es porque le han dado la vida a esta organización; no me casé y soy demasiado viejo para comenzar una carrera pero llevan una vida razonablemente buena (la Watchtower me cuidará si me enfermo, no puedo trabajar o lo que sea). Por lo tanto, me conviene quedarme en la Sociedad. Muchos sufren una «crisis de conciencia » y sienten que ya no pueden apoyar a una organización en la que ya no creen, pero se quedan debido a la familia. Otros creen que «quién sabe si la Watchtower es verdadera o falsa; sus antecedentes e historia indican que es tan buena como cualquier otra religión, entonces ¿por qué no aferrarse a ella? Por supuesto, la Watchtower enfatiza lo peor de todas las otras iglesias y solamente lo mejor de ellos. Algunos de los dirigentes creen que están especialmente bendecidos por Dios y que Dios los utiliza a ellos solamente. Asumen una posición como si fueran Cristo en la tierra; como los apóstoles o algo mejor.
La Salida
Afortunadamente, algunos efectivamente hallan una salida. Muchos se vuelven agnósticos o ateos, detestando a Dios y a todos los intentos de comprenderlo o alcanzarlo. Sin embargo, algunos tienen suerte, y a través de un intensivo estudio bíblico llegan a darse cuenta que la Watchtower se basa en una interpretación errada de la Biblia y una lectura equivocada de muchos «textos de prueba elegidos». Estas personas se dan cuenta de que existe una fe firme que no se basa en las arenas movedizas de una organización artificial dirigida por individuos que son analfabetos en cuanto a las Sagradas Escrituras y que están mal informados sobre el cristianismo histórico o inclusive la investigación moderna de la Biblia. Estas personas son capaces de recordar sus experiencias en la Watchtower como una experiencia que se puede emplear para ayudar a otros. Muchos de ellos se involucran en los diversos ministerios de lucha contra las sectas y emplean la experiencia de la Watchtower para ayudar a otros a hallar la salvación en Quien que es el único camino, verdad y luz.
Y la cantidad de ellos está creciendo día a día: los ex Testigos de Jehová para la Conferencia de Jesús celebrada anualmente en Pennsylvania atrae a cientos de personas. Los ministros de los ex Testigos de Jehová en todo el mundo llegan actualmente a miles de personas y la cantidad de cintas de gran calidad, libros y diarios producidos para ayudar a las personas que se ocupan de la tragedia de la Watchtower aumenta año tras año. El Dr. Walter Martin, uno de los primeros pioneros de este movimiento, produjo una excelente literatura para ayudar a aquellos que estaban entrampados en la Watchtower a encontrar una salida. Su libro Jehovah of the Watchtower, publicado originalmente en 1953, es actualmente un clásico. Desde entonces, más de cien libros han sido publicados los que documentan en forma exhaustiva la historia miope de la Watchtower y la tragedia que ha ocasionado en las vidas de millones y millones de personas.
Resumen
La investigación existente, aunque parte de la misma está obsoleta, indica claramente que el índice de las enfermedades mentales entre los Testigos es muchas veces mayor que entre la población que no es Testigo. Los Testigos ven como su tarea principal la diseminación del mensaje y generalmente se preocupan poco por saber si el índice de enfermedades mentales es o no es más elevado que la de la población de los no Testigos. Con todo, si creen que el nivel es bajo, intentarán usarlo (y cualquier cosa en que crean que es favorable) como un punto positivo. La febril actividad dedicada a diseminar la «palabra» de la Watchtower antes de que Dios destruya «este sistema de cosas » es fundamental para su mentalidad. La mayoría de los Testigos infieren que el cuestionamiento de algo que a priori saben que es cierto es una pérdida de tiempo y contraproducente. La mayoría cree que la salud mental de sus miembros es mucho menos importante que la obediencia a la Watchtower.
La información disponible revela que la mayoría de los Testigos que se van informan en forma coherente que esa participación en la Watchtower, si bien generalmente positiva al principio, a la larga provoca con frecuencia mucha perturbación emocional que se incrementa hasta el punto en el que desarrollan un serio conflicto de acercamiento-alejamiento. Los aspectos positivos son tales que para la mayoría de los Testigos, marcharse no es sencillo, y característicamente provoca una perturbación interna durante meses o inclusive años. Luego de que uno se ha adaptado al mundo exterior, la mayoría de los ex Testigos no lamentan irse y muchos llegan a la conclusión de que su participación afectó en forma seria y adversa su salud mental. Se admite que esta evaluación retrospectiva está algo distorsionada por el resentimiento que sienten generalmente muchos de sus ex miembros. A pesar de todo, un examen de los diversos ejemplos de que se disponen revelan un claro paradigma de deterioro progresivo de la salud mental causado por las enseñanzas, prácticas y el entorno que produce la Watchtower.
Frecuentemente, la Watchtower demuestra poca preocupación por aquellos que se encuentran bajo su cuidado. En la actualidad, son una enorme organización burocrática: sus ingresos en los EEUU solamente superan los u$s 1. 250. 000. 000. Acaban de terminar un lujoso complejo en Patterson, New Jersey, poseen arañas de iluminación de un millón de dólares y billones de dólares en propiedades. Una preocupación ahora son sus enseñanzas que se usan sin ningún escrúpulo para obtener los recursos financieros para manejar su imperio; un buen ejemplo es la coerción de los individuos a dejar su dinero a la Watchtower Society con el pretexto que esto facilitará el logro de una vida eterna (conozco personalmente docenas de casos en esta área).
Publicado originalmente en The Fellowship of Catholic Ex-Jehovah’s Witnesses.
Para mayor información sobre los métodos de captación e instrucción de los Testigos de Jehová recomiendo leer la obra del Ing. José G. Vela «Comunicación Radical» piblicada por Editorial ACD de Puebla, México.
Nota del Editor
[1] J.H. Paton. Day Dawn. Pittsburgh, PA. Watchtower Society 1880, 68, 190.
[2] Jerry Bergman. «Jehovahs’ Witnesses Experience in the Nazi Concentration Camps.» Church and State. Winter 1996, 401-427.
[3] Joseph Zymunt. Prophetic Failure and Chiliastic Identity: The Case of Jehovah’s Witnesses,» American Journal of Sociology, Vol. 75 1970, 926-948.
[4] Raymond Franz. Crisis of Conscience. (Atlanta, GA: Commentary Press, 1983) Jonsson, Carl Olaf. The Gentile Times Reconsidered. (Atlanta : Commentary Press, 1986) Penton, M. James. Apocalypse Delayed. (Toronto, Canada: Univ. of Toronto Press, 1985).
[5] Richard Hickman. The Mental Health of Jehovah’s Witnesses; Reflections of Twenty-Five Years. (Love/Agape Ministries Press, Worthville, KY 1984). Jerry Bergman. The Problem of Mental Health and Jehovah’s Witnesses. (Clayton, CA. Witnesses Inc., 1992).
[6] Lois Randle. «The Apocalypticism of the Jehovah’s Witnesses,» Free Inquiry, Winter, Vol. 5, No. 1, 1984, 18-24.
[7] Gosta Rylander. «Jehovah’s Vittnan-En Psykologisk- Sociologisk Studie,» ( A Psychological and Sociological Study of Jehovah’s Witnesses). Nordisk Medicin (Scandinavian Medicine), Vol. 29, 1946,526-533.
[8] John Spencer. «Mental Health Among Jehovah’s Witnesses,» British Journal of Psychiatry, Vol. 126, 1975, 556.
[9] Rylander, 1946, 531.
[10] Rylander, 1946, 531.
[11] Rylander, 1946, 528.
[12] Christopher, Edwards Crazy for God. (New Jersey: Prentice-Hall Inc., 1979). Chris Elkins. Heavenly Deception. (Wheaton, IL: Tyndale Pub., 1980).
[13] M.J. Pescor «A Study of Selective Service Law Violators,» The American Journal of Psychiatry, Vol. 105 1949, 691-652.
[14] J. Janner «Die Forensisch–Psychiatrishe Und Sanitatsdienstilche Beurteilung bon Diestrweigern,» (The Forensic, Psychiatric and Military Medical Assessment of conscientious Objectors), Schweitz Med. Wschr., Vol.92, 1963, 89-826.
[15] Janner, 1963, 820.
[16] Spencer, 1975
[17] Laura Lage. «The Watchtower: The Truth That Hurts,» Free Inquiry, Winter 1984, Vol. 5, No.1, 1984, 25-31.
[18] Awake!, 22 August 1975, 25-26; 22 April 1975 entire issue, and The Watchtower, 1963, 319-320; 1975, 255-256.
[19] Awake!, 8 March 1960; The Watchtower 1 July 1975, 415-416.
[20] Havor Montague. «The Pessimistic Sect’s Influence on the Mental Health of Its Members: The Case of Jehovah’s Witnesses,» Social Compass, Vol. 24, 1977, 135-147.
[21] Montague, 1977.
[22] Montague, 1977, 139.
[23] Robert Potter. A Social Psychological Study of Fundamentalist Christianity. (Sussex University, England Ph.D. Dissertation, 1985).
[24] Ursula Sack. Case Studies of Voluntary Defectors from Intensive Religious Groups (Ph.D. Diss. University of California, 1985).
[25] Elmer Koppl. Die Zeugen Jehovas; Eine Psychologische Analyses. (Ph. D. Thesis Germany, 1985).
[26] Kjell Totland «The Mental Health of Jehovah’s’ Witnesses.» Journal of the Norwegian Psychological Association, In Press.
[27] Jerry Bergman. The Evaluation of an Experimental Program Designed to Reduce Recidivism Among Second Felony Offenders. (Detroit, MI: Wayne State University Ph.D. Thesis, 1976).
[28] Barbara Grizzuti Harrison. Visions of Glory. A History and a Memory of Jehovah’s Witnesses. (N Y: Simon and Schuster, 1978).
[29] Heather and Gary Botting. The Orwellian World of Jehovah’s Witnesses. (Toronto, Canada: University of Toronto Press 1984).
[30] Montague, 1977.
[31] Donald Salzman. A Study of Isolation and Immunization of Individuals from the Larger Society in Which They Live. (Chicago, IL: Univ. of Chicago Masters Thesis, 1951).
[32] The Watchtower. 1970, 358; 1968, 515-516; April 1, 1993 28-30 and other dates
[33] Psalm 128: 1-2. Quoted from The New World Translation, the version most commonly used by Witnesses.
[34] Penton, 1985.
[35] Montague, 1977.
[36] Botting, 1984.
[37] Awake!, 8 March 1960, 27.
[38] The Watchtower. 1960, 95.
[39] Harrison, 1978. Hickman, 1984.
[40] Penton, 1985.
[41] Lage, 1984.
[42] Harrison, 1978 and Penton, 1985.
[43] The Golden Age. 4 February 1931, 293.
[44] The Watchtower. 15 November 1967, 702-704.
[45] The Watchtower. 15 March, 31.
[46] The Watchtower. 1961, 63-64.
[47] The Watchtower. 15 June 1991, 31.
[48] The Watchtower. 15 June 1991, 30.
[49] The Watchtower. 15 June 1978, 30-31.
[50] David Reed. Worse than Waco Jehovah’s Witnesses hide a tragedy. (Soughton, MA Comments from the friends, 1993).
[51] Argus Leader. (Sioux Falls, South Dakota 23 January 1996), 1.
[52] The Detroit News. Friday 3 March 1995, 8A.
[53] Chicago News Sun. 29 October 1990, 1 and 30 October 1990.
[54] Kenneth Woodward. «Are They False Witnesses?,» Newsweek, 20 July 1981, 75.
[55] Newsweek, 18 December 1995, 59.
[56] Watchtower Bible and Track Society. (N. Y). Children 1941, 27.
[57] 1941, 347.
[58] 1941, 346.
[59] 1941, 366-367.
[60] Jerry Bergman. JW Research Vol.1 No 4, fall 1994, 28.
[61] Ibid, 28.
[62] The Watchtower. 15 March 1996, 17.
[63] Jerry Bergman «Modern Religious Objections to the Mandatory Flag Salute and Pledge of Allegiance in the United States» The Christian Quest. vol. 2 No 1 Summer 1989, 19-47.
Quod scripsi, scripsi (Español) 